CUANDO UNA LENGUA CALLA, EL MUNDO PIERDE UNA FORMA DE MIRARSE


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​Una mirada desde Latinoamérica al mundo

CUANDO UNA LENGUA CALLA, EL MUNDO PIERDE UNA FORMA DE MIRARSE

Más de 420 lenguas indígenas sobreviven en Latinoamérica. Su preservación implica mucho más que conservar vocabularios: significa proteger formas de conocimiento, memoria colectiva y maneras distintas de comprender la naturaleza y la vida.

Por Ariadna del Sur | LATITUD 10

Una lengua no es solamente un conjunto de palabras. Es también una manera de nombrar el agua, de distinguir las plantas, de recordar a los antepasados, de contar el tiempo, de describir el territorio y de transmitir conocimientos que muchas veces no existen escritos en ningún otro idioma.

Cuando una lengua deja de hablarse, por lo tanto, no desaparece únicamente un sistema de comunicación. Puede desaparecer también una parte irrepetible de la memoria humana.

La UNESCO advierte que en el mundo se hablan más de 7.000 idiomas y que cerca de 6.700 corresponden a lenguas indígenas. Más del 40 % de ellas se encuentran amenazadas. En Latinoamérica existen 522 pueblos indígenas y más de 420 lenguas, muchas de las cuales afrontan distintos grados de vulnerabilidad.

Un patrimonio que no cabe en un museo

Durante mucho tiempo, la conservación cultural se asoció principalmente con edificios, monumentos, archivos y objetos. Sin embargo, una parte fundamental del patrimonio de los pueblos vive en algo mucho más frágil: la palabra pronunciada.

Una canción transmitida por una abuela, el nombre tradicional de una montaña, una historia sobre el origen de un río o el conocimiento de las propiedades de una planta pueden desaparecer en una sola generación si dejan de transmitirse.

Por eso preservar una lengua no significa congelarla.

Una lengua permanece viva cuando puede utilizarse en una conversación cotidiana, en una escuela, en una canción, en un libro, en la radio, en un teléfono móvil o en una plataforma digital.

De la memoria oral al mundo digital

La tecnología ha abierto posibilidades que hace apenas algunas décadas eran difíciles de imaginar.

Diccionarios digitales, archivos sonoros, aplicaciones educativas, teclados adaptados, sistemas de reconocimiento de voz y repositorios audiovisuales pueden contribuir a conservar pronunciaciones, relatos y conocimientos que tradicionalmente se transmitieron de forma oral.

Pero digitalizar una lengua tampoco basta.

Una colección de grabaciones puede conservar una voz, pero solamente una comunidad de hablantes puede mantener vivo un idioma. La tecnología es una herramienta; la transmisión entre generaciones continúa siendo el elemento decisivo.

En este sentido, la UNESCO ha insistido en la necesidad de ampliar la presencia de las lenguas indígenas en la educación, los medios de comunicación y los espacios digitales. Naciones Unidas declaró el período 2022-2032 como Decenio Internacional de las Lenguas Indígenas, precisamente para impulsar su preservación, revitalización y promoción.

Durante 2026 se han desarrollado nuevas acciones en Latinoamérica. En América Central, por ejemplo, se avanzó en planes regionales y nacionales orientados a fortalecer estas lenguas; y en otros países se han impulsado proyectos que relacionan educación, patrimonio cultural y tecnologías digitales. UNESCO​

Cada lengua contiene conocimiento

La diversidad lingüística posee también una dimensión científica.

Muchas lenguas indígenas contienen sistemas de clasificación de plantas, animales, ciclos climáticos, territorios y prácticas agrícolas construidos durante siglos de observación.

Algunos conocimientos asociados a la biodiversidad sobreviven precisamente porque una comunidad conserva las palabras capaces de describirlos.

Cuando esas palabras desaparecen, la pérdida puede ir mucho más allá de la lingüística.

Una lengua puede contener información sobre cómo una sociedad entendió su entorno, cómo respondió a determinadas condiciones naturales y cómo transmitió ese aprendizaje durante generaciones.

El derecho a seguir nombrando el mundo

La preservación lingüística tampoco debería reducirse a una mirada nostálgica.

Las lenguas indígenas pertenecen al presente.

Pueden participar de la literatura contemporánea, de la música, del cine, de la investigación científica, de la educación y de las nuevas tecnologías. Pueden crear nuevas palabras para realidades nuevas y dialogar con otros idiomas sin dejar de ser ellas mismas.

El desafío consiste en evitar que la modernización sea confundida con uniformidad.

Una sociedad tecnológicamente avanzada no necesita hablar menos lenguas. Puede, por el contrario, desarrollar mejores herramientas para que muchas más voces tengan presencia en el espacio público y digital.

Latinoamérica y una riqueza que todavía habla

Desde México hasta la Patagonia, desde los Andes hasta la Amazonía y el Caribe, Latinoamérica conserva una extraordinaria diversidad lingüística.

Que esa diversidad llegue viva al futuro dependerá de decisiones educativas, culturales, tecnológicas y comunitarias, pero también de algo elemental: reconocer que cada lengua posee valor por sí misma.

Porque cuando una lengua desaparece, no perdemos solamente palabras.

Perdemos una forma de recordar, de conocer y de mirar el mundo.


Fuentes de consulta

​UNESCO — Decenio Internacional de las Lenguas Indígenas 2022-2032.​
​UNESCO — Preservación de las lenguas indígenas de América Latina y el Caribe.​
​UNESCO — Avances y desafíos del Decenio Internacional de las Lenguas Indígenas en las Américas.​
​UNESCO — Iniciativas de preservación lingüística en Honduras y América Central.​

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